《左传》是熟识先秦技术礼德关联的紧迫文件，因其言礼、言德颇多，且屡次将礼与德关联或并置，如“德、礼不易，无东说念主不怀”（僖七年传）、“义而行之，谓之德、礼”（文七年传），又云“恕而行之，德之则也，礼之经也”（隐十一年传）。《左传》以纪事为主，其言礼、言德并非缺乏的酌量，而是随事而发，蕴含对春秋弊端的规戒，并交付了一种政责罚想。

以礼神圣社稷

《左传》言礼526次，既波及具体的礼法问题，又多有宏阔的“礼论”，如称“礼，经国度，定社稷，序民东说念主，利后嗣者也”（隐十一年传），“礼，国之干也”（僖十一年传），“礼，是以守其国、行其政令、无失其民者也”（昭五年传），“礼，东说念主之干也。失礼，无以立”（昭七年传），“礼，王之大经也”（昭十五年传），“夫礼，天之经也，地之义也，民之行也”（昭二十五年传），“礼，高下之纪、全国之经纬也，民之是以生也”（昭二十五年传），“夫礼，死生计一火之体也”（定十五年传）。《左传》之重礼可见一斑。

但春秋之世正是礼崩乐坏的期间。举例，周初成立的宗法轨制际遇艰苦的危急，上至周皇帝，下至诸侯，嫡庶时时争位，因之形成的内乱组成《左传》纪事的经纬。西周之世，王位传承顺从嫡宗子汲取制，未始有废嫡立庶之事，但春秋之世周王室却阅历了四次内乱。

春秋初期，周桓王疼爱少子子仪，以周公为子仪保傅。周桓王驾崩后，周庄王继位，周公欲弑庄王而立子仪。辛亏医师辛伯提前察觉，遂与周庄王杀周公，子仪奔燕（事见桓公十八年传）。周庄王亲历过宠孽之乱,却又宠幸嬖东说念主王姚及嬖东说念主之子子颓。周庄王驾崩后，周惠王继位，子颓作乱，以至惠王出奔，子颓称王，不久事败被杀（事见庄公十九—二十一年传）。周惠王王后疼爱少子子带，周襄王继位不久，子带作乱，引戎师攻王，襄王讨之，子带奔都。襄王十五年，襄王调回子带，子带又以狄师攻王，以至“天王出居于郑”，后在晋文公的辅助下复位，子带被杀（事见僖公五年、七年、十二年、二十四年、二十五年传）。春秋后期，周王室又阅历了第四次亦然最大的一次内乱。周景王因太子短命而立嫡子子猛，但景王疼爱长庶子子朝，死前有改立子朝之心，未能称愿。子猛继位为王，子朝作乱，两方都有强有劲的辅助者，将王室卷入一场腥风血雨。子朝之乱前后贻误十八年，周王势力由此愈益卑下（事见昭公二十二年—二十六年、定公五年—八年传）。

清东说念主高士奇在《左传纪事本末》中称，四次东周王室之乱“无不始于庶孽，成于嬖宠”，可谓一语中的。国君疼爱庶子，使其享有与其身份不符的礼秩，庶子必定恃宠而骄，养成僭越之心，一朝地位下落便会心胸归罪，俟机作乱。周王室爆发第一次内乱前，辛伯曾劝谏辅佐子仪的周公，说“并后、匹嫡、两政、耦国，乱之本也”，意即要是妾并同于王后、庶子与嫡子对等，宠臣与国君地位等同，医师之封邑与国都享有同等规制，则为乱之本源。

辛伯之言如同谶语，揭示了春秋期间诸国内乱的根源。郑国的共叔段之乱，卫国的州吁之乱，晋国的骊姬之乱，无不因为“并后、匹嫡”而起。王国维《殷周轨制论》云：“周东说念主轨制之大异于商者，一曰立子立嫡之制，由是而生宗法及丧服之制，并由是而有封建子弟之制、君全国臣诸侯之制。”嫡宗子汲取制是宗法轨制的心裁，宗法轨制又是礼法的心裁。为了甩掉内乱的根源，《左传》不堪其烦地强调礼的紧迫性，试图重新开辟嫡宗子汲取制的正当性。

礼的本体是强调不同品级的东说念主的尊卑秩序，皇帝、诸侯、卿、医师、士各有差等，所谓“名位不同，礼亦异数”（庄十八年传）。为确保嫡宗子汲取制的实行，必须在一切局势明确嫡庶长少的尊卑关联，细致“明贵贱，辨等列，顺少长”（隐五年传），不可“贱妨贵，少陵长，远间亲，新间旧，小加大，淫破义”（隐三年传）。孔子曾云，“贵贱不愆，所谓度也”，而“贵贱无序，因何为国？”（昭二十九年传）。

治国者之德

《左传》言德333次，除“德”的颓落使用外，还有“明德”“令德”“懿德”“盛德”“吉德”“茂德”“凶德”“昏德”“务德”“修德”“崇德”“尚德”“树德”“灭德”等组合性用法。

对德的涵义，《左传》并莫得给出长入讲明，但不错驯服的是，《左传》中的德并非抽象成见，而是有相等具体的政事内涵，恒久不离乎皇帝、诸侯、医师，因而不错抽象为“治国者”之德。治国者为“民之主”，治国者之德的根蒂在于安民利民、以民为本，故云“德以治民”（僖三十三年传），“恤民为德”（襄七年传），“天生民而树之君，以利之也”（文十四年传）。

在著名的华夏逐鹿故事中，这一涵义得到充分呈现。楚庄王陈兵周王之田地内，问周鼎之大小轻重，觊觎取代周而王全国（宣三年传）。周王医师天孙满则称，鼎之大小轻重在于君主之德，而不在于鼎本人。他将鼎的锻造追思到“昔夏之方有德也”，铸鼎并非为了赞好意思君主的功业，而是为了在鼎上形容各式物象，教诲民气志孰物为神、孰物为奸，保护民干涉川泽山林时不会遇到会伤害东说念主的奸物。鼎体现的是安民利民之德，在三代的天命流转中，“天祚明德”，唯有具备此种德性的东说念主才可能赢得天命庇佑，赢得标志王政的鼎。楚庄王自知德性有缺，引兵而去。

因之，一切有助于安民利民的行径和品性都不错称之为德，比如《左传》所论甚详的孝、敬、忠、信、恕、仁、俭、勤、卑让、慈惠等。在国与国的关联中，柔服而不娇傲使用武力，使用武力而不穷兵黩武，使东说念主民得以疗养繁殖，这即是德的发达，因而有“武有七德”之说（宣十二年传）。关于晋、楚、都这么的霸主，则肩负着整饬全国规律的职守，“德以柔中国，刑以威四夷”（僖二十五年传），要如以德治民一样对诸侯细致德性，弗成倚势凌人，逞一己之私。“霸主将德是以（用）”（成八年传），如斯才略得到诸侯的永久拥护。

《左传》的“德”具有较着的民本东说念主本想想，与此相应，迷信鬼神、重天轻东说念主就成为无德的发达。公元前655年，晋国伐灭虢国和虞国。虢国沦陷的原因是虢公“虐而听于神”，“听于神”而不“听于民”即是一火国之兆（庄三十二年传）。濒临晋国的要挟，虞公相似自信，我方素来为鬼神提供丰盛且洁净的祭品，鬼神一定会站在我方这方。虞国医师宫之奇指摘这一说法，指出鬼神所亲近的并非哪一个东说念主，而仅仅驯从德性，正如《周书》所纪录的“皇天无亲，惟德是辅”“黍稷非馨，明德惟馨”、“民不易物，惟德繄物”。宫之奇并不抵赖鬼神的存在，但以为鬼神所悦纳的并非祭品，而是德性，“神所冯依，将在德矣”（僖五年传）。

礼与德的辩证关联

在《左传》看来，周礼的调谢同期是周德的调谢，因而在春秋初年的纪事中就发出“天而既厌周德”（隐十一年传）、“周德既衰”（僖二十四年传）的赞佩。礼与德原初是合一的，因此礼的道理道理不啻在于区别贵贱，要津在于开辟有德者的总揽或扶植在位者的德性。《左传》在纪事中屡次追思周初的历史，将之树为礼与德的典范。

关于周初的封建诸侯，《左传》以为并不是苟简按照血统的亲疏尊卑分封，而是以德看成主导性的原则分封有德者，因此《左传》称之为“皇帝建德”（隐八年传）或“选建明德”（定四年传）。底下两个故事约略充分标明这一原则。

鲁定公四年，在一场诸侯盟会上，主合手盟会的周王卿士准备在盟誓时让蔡国先于卫国歃血，原理是，蔡国的始封国君蔡叔是卫国的始封国君康叔之兄，以鼻祖老少为秩序则蔡先于卫。卫国医师祝佗掌管卫国宗庙祭祀，熟知周史，他追思周初分封的历史，以为周之先王“尚德”而不“尚年”。周王封伯禽于鲁，“以昭周公之明德”，封康叔于卫，封唐叔于晋，“三者皆叔也”，或为武王之弟，或为成王之弟，而非“文、武、成、康之伯”，亦即并非文王、武王、成王、康王众子中最年长的。他们受封是因其“令德”，而不是因为年长。祝佗又进一步举出，周武王同母弟有八东说念主，但独一周公、康叔、耽季担任卿士，其余并无官职。因此，本日周以蔡为先，以年事老少为序，是“反先王也”，是失德之举。经由这番劝谏，周王卿士改以卫侯先盟。左证这份论说，周初的分封并非依照老少分封众子，而是择取有德性者进行分封，是为“崇德”。无德者不仅可能不会共享任何政事权利，还可能受到重罚，如管叔蔡叔一样。

鲁僖公二十四年，周襄王欲以狄东说念主伐郑。医师富辰追思周初到周衰的历史给予规劝，他的敢言展现了礼与德更为复杂的关联。他最初说，“太上以德抚民，其次亲亲，以相及也”，似乎最渴望的政事是“德政”，以亲亲之说念封建亲戚只可算次好的政事。但富辰随后的论证标明，德与礼并非矛盾，两者不错相兼：最渴望的政事是富饶凭靠德，其次是德与礼的集中，再次就是纯靠礼：西周初年，“周之有懿德也”，照旧细致亲提倡近，封建亲戚来抗击外侮，而今“周德既衰”，便越发需要依靠手足之国来共济患难。富辰以德的阵势劝导周王不要废除与郑国的亲戚关联，“庸勋、亲亲、昵近、尊贤，德之大者也”，但富辰所说的“德”包含了“亲亲、昵近”这么频繁属于礼的原则。

祝佗和富辰的敢言标明，德包含了礼，也即是说，细致尊卑亲疏本人是礼，亦然德之一部分；礼包含了德，也即是说，礼应该包含对德性的随和，应该礼敬有德者而非无德者。濒临春秋期间礼与德的调谢，《左传》以礼与德的集中为政责罚想，试图教诲后世的治国者们。

◎本文原载于《光明日报》（作家：彭磊），图源网罗，图文版权归原作家通盘，如有侵权kaiyun体育登录网页入口，请有关删除。